《健全的社会》 风君解读

《健全的社会》| 风君解读

关于作者

艾里希·弗洛姆，德裔犹太人。他不仅是精神分析领域的重量级人物，“人本主义精神分析”的开创者，也是一位极负盛名的社会学家和哲学家。弗洛姆的理论特点，就是融合了弗洛伊德和马克思这两位大师的思想，并在此基础上形成自己的风格。由于他善于将精神分析的心理学方法运用于人的社会行为的分析，也被尊为“精神分析社会学”的奠基人之一。

关于本书

在本书中，弗洛姆借助心理学方法，对“一个社会是否也会患病”这个问题展开深入探讨，并指出一个健全的社会，是适应人的需要的社会，是每个人都成为自己的目的而不是他人手段的社会，也是个人的幸福和发展成为核心关注点的社会。

核心内容

本书的思想核心是：我们不能只从个人是不是适应社会来看他是不是有精神问题，相反应该先看社会是不是适应了人的需要。只有一个社会满足了社会成员的合理需要，促进他们的健康发展，这个社会才是健全的。

你好，欢迎每天听本书。今天为你解读的是《健全的社会》,这本书的中文版24万字，我会用大约23分钟的时间，为你讲述书中的精髓：一个健全的社会，是适应人的需要的社会，是每个人都成为自己的目的而不是他人手段的社会，也是个人的幸福和发展成为核心关注点的社会。

几年前，网上有一句台词很火，叫“错的不是我，是这个世界！”大多数情况下，这句话被当作对年轻人以自我为中心、不能好好反思自己错误的嘲讽。按照传统观念，世界怎么会错呢？如果你不能适应这个世界，或者更准确地说，如果你不能适应这个社会，那么问题肯定在你自己。所当一个人踏入社会，碰到问题觉得不能适应，质疑社会是不是出了什么问题的时候，就会有一群“过来人”跳出来，语重心长地对他说：“年轻人啊，你这么想是不对的。怎么能够认为社会有问题呢？你得学着好好适应社会啊！”我承认，推卸责任确实不对。但是，这个世界、这个社会，真的就不会错吗？个人不能适应社会，就一定是个人的问题？有没有人曾经严肃地讨论过这些问题呢？你别说，还真有！这就是今天我们要讲的，心理学家埃里希·弗洛姆的《健全的社会》。

这本书的核心观点就是：我们不能只从个人是不是适应社会来看他是不是有精神问题，而是应该先看社会是不是适应了人的需要。一个社会只有满足了社会成员的合理需要，促进他们的健康发展，才是健全的。

这本书的作者叫弗洛姆，是德裔犹太人。他不仅是重量级的心理学家，也是一位非常有名的社会学家和哲学家。在精神分析领域，他是弗洛伊德学说的重要继承者之一，如今有很多专业人士将他和弗洛伊德并称为大小弗。在社会学领域，他也是法兰克福学派的成员之一，受到了马克思主的影响。他的理论融合了弗洛伊德和马克思这两位大师的思想，并在此基础上形成了自己的风格。他特别善于把精神分析的心理学方法运用在人的社会行为分析上，是一位“站在巨人肩膀上的巨人”。他有一系列可以说脍炙人口的名作，比如《爱的艺术》《自我的追寻》，而这本《健全的社会》，就是他运用心理学方法去分析社会、批判社会的代表作。

这本书的重点内容，主要有以下四个方面：第一个方面，通过“一个社会会不会生病？”这个颠覆性的问题，引出“健全社会”的定义，明确一个社会是不是健全，要看它是不是满足了人的客观需要；第二个方面，从人本主义的角度出发，分析人源于自身处境的五种主要需求；第三个方面，从人的需求是否被满足出发，探讨当代资本主义社会的病态，也就是社会中人的“异化”；第四个方面，介绍对资本主义社会问题的两种并不成功的解决方法，并提出如何真正通往健全之路。

先来通过“一个社会会不会生病？”这个颠覆性的问题，引出“健全社会”的定义。

为什么说这个问题是颠覆性的？因为一般人根本不会想这个问题，大家都想当然地认为生病的是“人”。这种观点，就是所谓的“社会相对主义”，也就是说一个社会只要还能运转，就是正常的。所以只存在个人能不能适应他所在的社会的问题，而不是社会能不能适应人的问题。弗洛姆说了，在他所处的时代，不仅普通人这样想，连多数社会学家都这样想。但是这种观点，弗洛姆是明确反对的，这一点，从书名《健全的社会》就能看出来了。因为我们讨论健全社会，就已经包含一个假设，那就是存在不健全的社会，否则这讨论就没意义。而不健全的社会，就是说社会也像人一样会生病，并不都是正常的。为什么社会相对主义不正确？因为这种观点一旦放到历史中去检验，马上就站不住脚了，会得出让你自己都吓一跳的结论。比方说，按照这种观点，凡是能运转的社会都算正常。

那奴隶制社会也能运转，是不是奴隶生来就该被奴隶主奴役呢？封建时代农民起义反抗暴君，难道是那些农民自己不好，不能适应社会，所以才起来造反？还有资本主义时代，为了社会正常运转，工人是不是就该被资本家剥削也毫无怨言？要是你知道一句“怎么能认为社会有问题呢？”就能推导出这么多细思恐极的结论，那你还敢不敢拿这句话劝别人呀？

当然了，有人就会说，你说得有道理，但这些都是过去的事了，这些社会已经被推翻了。我们现在的时代和社会，不存在这样的问题。这种说法也不新鲜，弗洛姆说了，他写本书的时候，西方正处于工业时代，大家也这么认为。大家都说，我们的社会多么文明、多么自由，创造了人类历史上最多的财富，这样繁荣昌盛的社会怎么会有病呢？生活在其中的人不应该都是精神健全的人吗？对此弗洛姆是报以冷笑啊。你说这个社会没问题，可为什么20世纪前50年，居然爆发了两次世界大战，死伤无数？这能叫正常吗？而且生活在这个社会中的人，真的精神健全吗？如果是这样，那为什么工业国家的自杀率反而居高不下呢？这些国家的人民不应该是最富有最幸福的吗？到底哪里出了错呢？

弗洛姆说，错就错在我们衡量社会的标准。不该用“社会是不是能运转”这样一个相对标准，而应该有一个普遍的标准。这个标准是什么？就是弗洛姆一直倡导的人本主义标准，在这里，以人为本就是看社会能不能满足人性的要求。如果一个社会运转的要求和人性的要求有冲突，那这个社会就是病态的；而一个健全的社会，就是符合人的需要的社会。这是弗洛姆对健全社会最简单也最明确的定义。

上面就是这本书的第一个重点：判断一个社会是不是健全，要看它是不是满足了人的需要。

听到这里有人会想，原来健全社会就是满足人的需要。那我想要当百万富翁、想要三妻四妾，社会也应该满足我，不能满足那就是社会的错。弗洛姆也在书里强调了，他说的人的需要，是客观的、普遍的需要，不是一个人自以为是的主观需要。因为后一种需要可能是虚假的、被灌输的、病态的。那么，客观的需要存在吗？它到底又有哪些呢？

这就是接下来的重点了：从人本主义的角度出发，分析人源于自身处境的主要需求。

说到人的需求，可能有人会想，这还不简单，不就是吃喝拉撒睡？或者像孔子说的“食色性也”。对此弗洛姆承认，人来源于动物界，所以生理需要是必不可少的；但是人又超越了动物界，所以他的需要并不仅仅是动物的生理需要。人会感到恐惧和痛苦，也会有自己的感情和追求，会和他人建立联系，也会寻求他人的认同，这些都是和动物不一样的，只属于人的独特处境，所以这里说的人的需要，就是源于人的独特处境、人的存在而出现的需要。

其实说到人的需求理论，我们更熟悉的是另一位人本主义大师马斯洛的需求层次理论。也就是把人类需求像阶梯一样从低到高分为五种，分别是：生理需求、安全需求、爱和归属感需求、尊重需求和自我实现需求。这个需求的划分，基本上和弗洛姆的初步阐述是一致的，都认为人不仅有生理需求，还有更高层次的需求。毕竟两人都是人本主义的代表嘛。

不过，弗洛姆并不着重探讨需求的层次，他更想指出的是，人要满足自身的需求，其实有两条路可走。一条路就是后退，回到动物的生存状态，和自然界合为一体；另一条就是向前，发展人类自己的理性，成为真正健全的人。这也是弗洛姆提出的需求的共同特点。在书里，他也分出了五种基本的需求，接下来我们就分别聊一聊这五种基本需求。

首先是交往的需求。也就是和他人建立关系，摆脱孤独和不安，有点类似马斯洛说的安全需求和爱及归属感需求的结合。人为什么要寻求和他人的联系呢？因为人是社会中的人。为了满足这种需求，我们有前后两条路可走。后退的路，就是依赖、顺从某个个人权威，或者某个团体，通过共生关系来摆脱孤独感和无力感，但是这样的代价是失去自我，失去自由独立。向前的路就是通过爱，在保持自我独立的前提下，和他人互相结合。这种爱，不是随便说说的，而是一种创造性的爱。

其次是超越的需求。这指的是什么呢？就是人有创造性。西方宗教里说，所有东西都是上帝的造物，包括人。但是人又和其他东西不同，因为他不甘心只做一个被造物，而是要去自己主动创造，创造物质财富、艺术作品、理论概念等等。这才能超越他在自然界的位置，完成自我实现，所以叫超越的需求。这种需求也是两面的，前进的道路，代表的就是不断去创造新事物，进入人类的“自由王国”；后退的道路代表的就是毁灭和破坏，让一切重归混沌。战争就是这种破坏性的最好体现。

再次是寻根的需求。我们在交往的需求中提到，人要和其他人建立联系，因为他不愿意承受孤独。为什么人会感到孤独呢？弗洛姆认为，那是因为人脱离了自然的“母体”，失去了和自然联系的纽带，也就是自己的根，感到孤立无援。所以，重新找到自己的根，也是一种重要的需求。这种需求的表现，就是对代表自己来源的事物的依恋和渴望，比如说对母亲、对血缘、对土地，或者对自己的国家。这种需求，后退的路就是逃避自由，去依附一个能够给自己安全感和实在感的存在。

表现在个人身上，就是恋母情结，表现在群体中，就是对民族或者国家的极端偶像崇拜。弗洛姆这里不是说民族主义、爱国主义就是错的，而是说不能把自己的民族放在高于全人类的位置上，否则就是有害的狂热了。所以弗洛姆认为，只有我们发展自己的理性，爱得更深更广，把根基放在全人类共同体而不仅仅是某个团体的时候，寻根的需求才能体现它积极的一面，也就是普遍的友爱，对生命、自由和平等的肯定。

接下来，是身份感的需求。这又有点接近马斯洛说的尊重的需求。弗洛姆认为身份感很重要，因为人有自我意识，才会有对身份的认同。动物是不需要身份感的。对人来说，自我身份比我们想象的重要，是我们体验自我意识，获得他人尊重和社会地位的前提，一个人如果失去了身份，也就等于被社会流放了。这种需求的正面效果就是让我们发展出自己独特的个性。负面的效果也很容易理解，就是放弃自己的自由和独立，成为群体中的一员，通过这样来获得一种群体认同和归属，也就是我们所说的从众心理。

最后是定位与信仰体系的需求。这是说人在世界上，需要确定自己的位置，明白自己为什么在这里。所以这就要求有一种价值定位的坐标系，或者说一种信仰体系。在人类历史上的很长时间里，这种需求主要是由宗教完成的，比如说这个世界为什么会有打雷下雨的现象？因为有雷神和雨神。所以人如果要求雨，就要祭祀雨神。这种定位和信仰，就算是虚妄的，也可以满足人的需求。但是随着人的发展，这种定位就会越来越受到理性的影响，一个典型的例子就是科学的世界观。所以，一个人客观、理性地看待事物的能力越强，他就越接近现实，他的坐标系就越完善。

以上是弗洛姆归纳的人的五种需求，他强调的是满足需求有前进和后退两条路可走。只不过我们还是要选择前进的道路。用积极的方式去满足这些需求。而一个社会是否健全，也要看社会是推动还是阻碍了人们去实现这些需求。

以上是第二个重点：从人本主义的角度出发，列举人源于自身处境的五种主要需求。

那么，标准既然有了，接下来就是批判了，所以接下来自然就是：从人的需求是否被满足出发，探讨当代资本主义社会的病态。

弗洛姆认为，资本主义社会的富强和自由只是表面，其内在依旧是服从和奴役，依旧是人为了满足社会、适应社会而存在，而不是社会为了人的需求而存在。为了说明资本主义社会中人的特征，他搬出的是当年马克思用过的一个概念——“异化”。

什么是异化？用马克思的表述，就是人的活动成了一种和自己对立的力量，结果是这种力量压迫人去行动，而不是人掌控这种力量。于是他创造出来的物品成了他的主人。在现代社会，这种异化是无处不在的。人创造了资本工业的庞大机构，但结果这些企业却成了凌驾于个人之上的存在，个人反而只能按照企业的要求去塑造自己，成为大机器上的一个小零件。此外，社会又在时刻诱导他消费，不是因为他真的需要，而是因为这些东西已经被生产出来了。人们不断购买，更多的、更新的、更好的，因为社会鼓励人们这样做，但是从来不鼓励他们考虑一下，是不是真的需要这些东西。消费能满足我们的需求吗？很遗憾，它往往只能满足一些基本的生理需求，结果这类需求被无限放大。

在这样的社会里，人和人的关系疏远，和他人建立联系的需求被自利和不信任取代。人和自己的关系甚至也疏远了，很多人不再体验到自己的创造性，而只是把自己当成劳动力市场上可以交换的一件商品，他的自我价值就是市场的交换价值，和一辆汽车、一台电脑没什么区别。为什么工业社会的自杀率会升高？因为人看待他的生活也像看待做生意，人生失败了，就像做生意赔本了，后者破产，前者自杀。至于人生的其他意义，那是没有的。

这个社会里，身份感的需求怎么满足呢？弗洛姆说，其实和极权社会没什么区别，都是个人服从权威，依附一个更大的团体，来逃避自由。说到这里有人会反对，说民主国家又没有一个希特勒这样的独裁者，但这只能说明两种社会里权威的形式不一样。在过去，权威是公开的、可见的，比如一个国王、一个教皇、一个很严厉的老爸。可是到了工业社会，情况变了，这里有的是无名的、看不见的权威。它可以是一种常识、一种舆论、一股潮流，或者是一个经济目标。服从这种权威的方式就是求同，或者说随大流。大家都这么做，所以我也最好这么做，这样做是对是错，不必去管，只要照做就是了。大家都在喝可乐，你不喝？那你就是个怪人，是要被排斥出集体和社会的。你要获得安全和认同，那就最好做和大家一样的事，任何想要保留独特自我的人，都会被社会边缘化。

这样的社会中的人，是精神健康的吗？答案当然是否定的。他们为了安全感放弃了自我，失去了理性认识世界的能力，没有创造性，没有真正属于自己的力量，也没有能力去爱。他的安全感只是来自于求同，为此把自己的棱角全都磨灭。他向往的成功，就是把自己卖个好价钱，他和别人的关系，不是交换就是利用，即使是婚姻关系也是这样。他的所谓优秀品质，比如合作、进取、容忍、勤勉，说到底只是这个社会在衡量他这件商品时用到的标准。这就是弗洛姆对西方工业社会中的现代人的写照，可以说是鞭辟入里、入木三分。这样的人是健全的吗？当然不是。这样的社会是健全社会吗？差太远了。

以上是第三个重点：从人的需求是否被满足出发，探讨当代资本主义社会的病态，也就是社会中的人的“异化”。

那么在这样的社会中，我们应该怎么办？所以接下来的重点就是：介绍对资本主义社会问题的两种并不成功的解决方法，并提出如何真正通往健全之路。

其实，通过20世纪初资本主义一些问题的暴露，以及两次世界大战的灾难，一些有识之士已经意识到了这个社会的问题，并做出解决这些问题的尝试。弗洛姆在书中介绍了两种不同的解决方法，代表性的国家就是二战后的两个超级大国：苏联和美国。

苏联的方法是什么呢？很简单，既然资本主义这么有害，市场把人都异化了，那干脆消灭资本主义、取消市场好了，全国实行中央集权的计划经济，大家都听国家的。这样工业社会的问题是不是解决了呢？弗洛姆说，完全没有，这是在重走集权政治的老路，也一样是在逃避自由，所以这条路是走不通的。值得注意的是，弗洛姆的这本书是1955年写的，那个时候苏联模式还远没有穷途末路，甚至可以称得上是如日中天。提出这样的批判，是需要勇气的，也体现了他的预见性。

那么，美国的方法又是什么？可以叫超级资本主义，就是资本主义自己也注意到了原来的制度对人过于忽视，结果工人对工作失去兴趣，生产率降低，而且导致社会冲突加剧，所以资本主义要进行自身的改进，方法就是所谓的利润共享。让工人通过持股、获得福利保险、缩减工时等一系列激励手段，来分享公司利润的增长，让工人的收入和工作成就挂钩，调和劳资双方的矛盾。这些方法，很多也沿用到了今天，比如按照绩效来决定奖金多少，这种方式好不好呢？按我们自己的经验，至少比没有要好。不过弗洛姆对此也是看不上的，认为这不过是改进版的计件工资制度而已。让工资和业绩挂钩，确实可以提高工人的积极性，但是这种分享的多少还是由管理层决定的，不代表工人不被剥削。而且，对于解决工业社会中人的商品化、消费主义倾向等问题，这种方法也没有任何效果，甚至还在推波助澜，这离健全社会的目标还是很远。

那么，我们应该如何通往健全社会呢？弗洛姆认为，所谓健全的社会，是一个自由人的联合体，在那里，每个人的自由全面发展是所有人自由全面发展的条件；在那里，人都是自己的目的，而不再被当作手段；在那里，物质生产为人服务，而不是人为物质生产卖命；在那里，生活的目的就是施展人的创造力，去改造这个社会，让它更加健全。而人，将成为自己生活的主人。

为了实现这样的社会，弗洛姆提出需要在经济、政治、文化三个方面进行全面改革。

在经济上要实现生产资料的社会化，让工作不仅为了获得工资，更是让工人有参与其中的兴趣和动力，为此要让工人参与决策和管理，充分发挥劳动者的积极性。为此，需要完善社保制度，建立普遍的最低生活保障制度。让人不再仅仅为了填饱肚子出卖自己的劳动力。

在政治方面，弗洛姆提倡一种分权的制度，让社会团体参与决策流程，让公民成为社会生活的参与者，而不仅仅是象征性地投个票。

在文化方面，弗洛姆认为要改革教育，培养具有批判思维能力的学生，发展学生的人格，而不仅仅是塑造对社会有用的螺丝钉。要让每个人都参与到文化和艺术的创作之中，而不是成为专业艺术家的独占。

弗洛姆强调，这三个领域的改革是要齐头并进的，不能彼此分开，否则努力就要落空。

说到这儿，《健全的社会》的重点内容就为你介绍得差不多了，下面来为你简单回顾一下。

首先，本书通过“一个社会是否会生病？”的问题，引出“健全社会”的定义。明确一个社会是不是健全，要看它是不是满足了人的需要。

其次，从人本主义的角度出发，列举人源于自身处境的五种主要需求。分别是交往的需求、超越的需求、寻根的需求、身份感的需求、定位与信仰体系的需求。

再次，从人的需求是否被满足出发，探讨当代资本主义社会的病态，也就是社会中的人的“异化”。

最后，介绍对资本主义社会问题的两种并不成功的解决方法，并提出要想实现真正健全的社会，就要在政治、经济、文化三方面进行切实的改革，让每个人的需求在这个社会中得到满足。

撰稿：风君 脑图：摩西 转述：徐惟杰

划重点

我们不能只从个人是不是适应社会来看他是不是有精神问题，而是应该先看社会是不是适应了人的需要。一个社会只有满足了社会成员的合理需要，促进他们的健康发展，才是健全的。