《人生解忧》 陈子昂解读

《人生解忧》| 陈子昂解读

你好，欢迎每天听本书。

今天这期听书，我想为你分享的书叫《人生解忧》，它的作者，是上海大学历史系副教授成庆。这是成庆老师写给当代人的一本佛学入门书。

成庆老师本人的经历很有意思，他是工科出身，1999年大学毕业之后，他获得了一份令人羡慕的稳定高薪的工作。但是，那阵子，他过得并不开心。他感觉身边的人都被社会时钟推着往前走，大家聊的都是什么时候买房，什么时候结婚，似乎没有人愿意停下来去思考和讨论自己的人生。

出于想要探寻人生意义的愿望，他选择辞掉工作，重新回到高校，去读了哲学。不过，在读了哲学之后，成庆老师发现，他似乎没法从纯粹的思辨游戏当中得到身心的安顿。在博士毕业之前，他遭遇了一场心灵危机，他对手头的事儿不感兴趣，也对毕业后找工作的事情感到焦虑。他感觉自己人生过得非常失败，甚至一度陷入抑郁情绪当中。

直到后来，他遇到了佛学。在佛学这里，他收获了深刻的启发。

成庆老师的这段经历，估计在当下能够引起不少人的共鸣。书中说，在当下，基本生存已经不再是人们最迫切的问题了，但大众的心灵危机却愈发明显。人们的精神变得空洞和虚无，随之而来的，是焦虑和无力。很多人在不断追问：生命的意义是什么？人为什么而活？如何才能拥有积极主动的生活？

与此同时，一些跟佛相关的话语也开始流行，“佛系”“躺平”成了很多人挂在嘴边的词汇。

这些跟佛相关的话语之所以流行，是因为人们发现，在我们的传统思想文化当中，佛学似乎向来就是疗愈心灵的良方。提起佛学，不少人第一印象就是青灯古佛，远离尘世喧嚣，不食人间烟火。因此，很多人从佛学当中获得的启发，就是拒绝内卷，要躺平，要佛系，这样一来，就可以对抗内心当中的烦躁和焦虑了。还有人认为，佛是一种获取心理安慰的来源，于是人们纷纷跑到寺庙里去。对此，有人调侃说，今天年轻人“在上班和上学之间选择了上香，在求人和求己之间选择了求佛”。

那么，成庆老师是怎么看待这样一种现象的呢？

在成庆老师看来，佛学作为一种智慧，它确实能够对我们思考人生、解决心灵危机有所启发。但是，他又提醒我们，当下流行的很多对佛学的理解都走向了刻板化和肤浅化。这种已经被扭曲了的“佛学”，也许它能够暂时抚平我们的一些伤痛，但从根本上讲，它并不能帮我们解决真正的问题。

事实上，我们对佛学存在着很多的误解。

比如说，我们往往认为佛学要我们游离于现实之外，但事实上，佛学的精神是非常注重现实的。《坛经》当中有句话，叫“离世觅菩提，恰如求兔角”，这说的是离了现实生活来谈觉悟，就像是去兔子头上找角一样荒谬。书中说，禅宗的僧侣践行的是“一日不作，一日不食”，是紧贴着土地，过着挑水担柴的“禅生活”的，他们不是什么孤高的隐士，更不是什么绝望的厌弃世界的人。

相反，我们经常会说，生活在红尘里的人，是一批“现实主义”的人，他们看着很“现实”。但事实上，按照佛学的说法，这样的人为了满足欲望不遗余力，总是活在“想要更多”的妄想当中，这恰恰是罔顾了现实。书中说，今天的我们往往忽略当下，比如吃饭的时候不专心吃饭，脑子里想的都是一堆过去的或者是未来的别的事情，我们的思维跨越时空，无远弗届，就像是一个白日梦想家一样，看似积极地投入世俗生活，但精神却总是游离于当下。

所以，拒绝“妄想纷飞”、强调活在当下的佛学，反而是能够帮助我们卸下很多不必要的枷锁，重新获得平衡、安定的现实感。

因此，这本书的书名叫《人生解忧》。成庆老师正是希望通过对佛学的介绍，来帮我们解除烦恼忧虑，进而使我们重获心灵的自由。

也正因为这本书的基调如此，所以在接下来的分享当中，我不会把重点放在知识的讲解上，我们直接贴着我们的生活，贴着我们生命当中的问题来聊佛学。正如书中所说，“佛陀当年在菩提树下的觉悟，绝非为了发展出一套完备的知识体系，而是要让所有感到生命之苦的人，能够通过他的教导，获得心灵自由的力量”。

那么，当年佛陀究竟遭遇了什么，他的人生遇到了什么问题，而他最后又对此提出了什么样的洞见呢？接下来，我们不妨一起来看看，佛学最初是怎么诞生的。

我们知道，佛学的开创者佛陀，全名叫乔达摩·悉达多。他是古印度的一位王子，19岁成亲，29岁出家，35岁觉悟，随后花了45年的时间四处讲法，最终在80岁的时候离开人世。

既然贵为王子，那可想而知，佛陀年轻的时候是享尽荣华富贵的。那么，这样一个人，为什么会选择走上出家这条道路呢？书中说，佛陀选择出家，那肯定不是出于对世俗生活的逃避，毕竟，从世俗的眼光看，他的生活已经很好了。佛陀选择出家，恰恰是因为，他的生活已经足够好了，但他发现，不管他的生活再怎么完美，他最终都逃不开像老、病、死这样的处境。这一点一直到现在都没有变。无论社会再怎么进步，对于生命而言，老、病、死的束缚感是永远围绕着我们的。

书中说，尽管我们大部分人为普通人，但事实上，当下的我们和当时身为王子的佛陀的处境却是非常像的。你看我们现在逛的琳琅满目的卖场，不就是当年佛陀居住的繁华宫殿吗？今天充斥在手机、电脑里的声色幻象，不就是当年佛陀身边的翩翩舞女吗？

现代社会制造出来的这种“繁华幻象”，就像温水煮青蛙一样，让我们堕入其中，失去了对“苦”的敏感，从而回避和掩盖了很多实际上迫在眉睫的人生问题。但佛陀不一样。尽管他也身处于“繁华幻象”当中，但他对“苦”是高度敏感的，他看到了一切事物当中普遍存在的不自由，而且，这种不自由并不会因为他拥有了富足的生活就能够缓解，或者让他转移了注意力。因此，他决定通过修行，来追求生命的觉悟。

那么，佛陀最终在菩提树下悟到了什么呢？

佛陀发现，我们之所以有老、病、死，本质上是因为有生。生命得先有开始，才有后面的这些对老、病、死的拒斥。那什么叫做生呢？婴儿呱呱坠地就是生吗？还是从受精卵开始就是生呢？还是要再往前追溯呢？如果我们往下细究，就会发现，其实我们无法为生找到一个绝对的时空坐标。只不过，我们会自己认为，从某一刻，生就开始了。如此之后，我们会不断地强调一个看法，那就是：“我”作为一个生命个体，是一种永恒的存在，即便我们也同时知道有衰朽和死亡。也就是说，我们形成了一种顽固的“自我感”，佛学把它称为“有”。

那这个“我”从何而来呢？佛陀认为，这是心的作用，是一种执取的结果。那为何会有这种认知的执取心呢？佛陀进一步推断，认为那是因为贪爱。一旦我们对事物产生了好坏判断，就会对喜爱的产生占有的欲望，对厌恶的产生抗拒的想法，这些都属于贪爱的念头。贪爱一旦加剧，我们的执取心也就会越发强烈，进而形成一个坚固的认知，那就是：只要“我”喜欢，就一定要得到满足。于是，这种带有强烈贪欲感的个体意识，最终就变得牢不可破了。

所以，问题在哪呢？佛陀的答案是，问题就在于，我们错误地理解了所谓的“我”。佛学当中所讲的“一切皆苦”，它的源头也在于这儿。

我们知道，佛学当中有“八苦”和“三苦”的说法。不管是哪种说法，它们说的其实是同一件事儿，那就是我们的内心恩怨交加，喜乐无常，永远充满着躁动，无法获得真正的安定。

对于佛学当中关于“八苦”和“三苦”的论断，有些人可能会质疑：“为什么说世间都是苦呢？难道我们就没有快乐的时候吗？”这显然和我们的常识相违背。

因此，佛学讲“苦”，不是说我们人生当中没有快乐的时刻，而是在说，我们所谓的快乐其实不纯粹，也不稳定。它虽然可以给我们片刻的安慰，但也会给我们不断造出新的困境。就好比说，我们在生活中存在某些期待，比如金榜题名，比如升职加薪，在追逐它的时候，我们会焦虑，而在达成目标的那一刻，我们会获得巨大的快乐。但是，这个快乐很快就消退了，我们又得转而去追逐下一个快乐的目标。也就是说，我们通常所追求的快乐和幸福既不圆满，也无法自洽和自足。书中用了一个很形象的比喻，说这就像是“踩在苦与乐的跷跷板上，左支右绌，狼狈不堪”。

总的来讲，就是我们永远处于一种不满足、不稳定的状态，而造成我们苦的原因，也不是这些目标本身，而是我们一旦达成了目标，就又会产生新的不满足，这样的一种躁动感永无休止。书中说：“我们在所贪的对象上造作不休，即便得到了也只是暂时开心，很快也会变得淡漠；得不到时则忧心忡忡，辗转反侧。”这样一种心态，其实就是我们所熟悉的“执着”。苦的原因不在于客观的对象，而在于我们的执着。

书中告诉我们，我们经常有一种错误的认知，那就是单纯借助感官的享乐可以不断提升我们的幸福感。于是，很多人将自己投身到物质主义和感官享乐的追逐当中，他们实现幸福的路径，首先是不断地搞钱，然后呢，就把这些挣来的钱投入无尽的消费当中尽情享乐。但是，这样的认知会让我们在执着当中越陷越深。

那你说，这样子不行，那我躺平呢？我佛系一点，是不是就能摆脱执着，摆脱苦了？成庆老师说，现在不少年轻人以佛系、躺平来作为对抗这种不断进取的主流价值观，但是，如果这种佛系、躺平是因为“求不得”而导致的，是因为进取受挫所带来的冷漠和不作为，那实际上还是陷于执着当中。

而且，更矛盾的是，很多时候我们这种消极的反抗和自我疗愈，会重新被消费主义给吸纳到市场逻辑里，比如说，为了缓解都市生活的压力，我们想要回到自然、过上朴素的生活，但这种需求也会被包装为一种商品之后打包销售。用书中的话讲，那就是“佛系”的努力最终又重新被娱乐化和市场化了。

所以，真正的不执着，不是要么追求，要么放弃，而是摆脱这种二元逻辑。倘若我一开始对着某些目标穷追不舍，而一旦心力交瘁，失去希望，就开始否定目标，觉得人生虚无，如此非此即彼的状态，则代表着，我依然被执着所困。

那么，要如何做到不执着呢？书中说，执着源于“无明”所带来的贪爱心。而所谓“无明”，说的是我们对真理的无知。换句话说，我们需要对真理有足够的认知。

我们常常对美好事物有着一种丧失理智的守护心，比如说我要守住我们的财富，守住我的感情，守住我的容貌，但事实上，这一切都是无常的现象，是不由我们的想法所主宰的。

到这里，我们就引出了佛学当中的一个重要的概念，叫“无常”。

什么是“无常”呢？在我们惯常的印象里，“无常”好像是个偏消极的词。当人们遭遇到某些人生变故的时候，他们可能就会感慨一句“人生无常呐”。

但事实上，“无常”只是对这个世界的一种客观描述，它意味着一切都在变化。书中引用了日本画家东山魁夷的一段话，说：“如果樱花常开，我们的生命常在，那么两厢邂逅就不会动人情怀。”他从无常当中看到的，是世间的美好，而不是世界的灰暗。

从佛学的视角来讲，无常就是世界的真相。我们之所以会在遭遇变故的时候才会感慨人生无常，是因为在日常生活当中我们的心过于粗糙且动荡，所以我们感受不到“表面稳定的生活底下所泛起的涟漪”。

比如说，我们一般会觉得，我们每天的生活是重复的。每天起床，我们都要刷牙洗脸，吃早餐，通勤，上班，很多时候我们觉得生活单调，也是因为我们日复一日地做着相近的事情，日子就这么周而复始地过下去。

但是，我们的生活真的是重复的吗？比如说刷牙，我们每次刷牙的动作难道都是一样的？再比如说通勤，我们在通勤路上所看到的风景，所遇到的人，难道又都是一样的？

书中提到了一部讲茶道的电影叫做《日日是好日》，里头有句台词，说：“在下雨天听雨，用你的全身来品味这一刻；雨天听雨、雪天看雪。夏天感受夏天的炎热，冬天体验刺骨的寒冷。打开五感，用全身品味这一瞬间，原来这就是‘日日是好日’的意思。”

听雨、看雪，如果我们不用心觉察，就感受不到每次雨雪之间的细微差别。所以书中说：“当我们的心变得专注和细腻，我们才能观察到更多‘无常’；可一旦心变得粗糙与混沌，就像镜头失去了焦距，无法看见细节的变化。”

因此，依照佛学的说法，世界的本质就是“无常”。而我们之所以会产生“世界在‘常’与‘无常’间切换”的错觉，主要原因就在于我们没能观察到这个真相。如果认知到了“无常”的真相，我们就会发现，在“无常”的世界里执着于“常”，是一件多么荒谬的事情。

既然认识到，这个世界本身就是无常的，于“无常”当中执着于“常”是荒谬的，那么，我们又该如何跟这种现实和解呢？

可能有人会说，你要是告诉我，这个世界有一些有迹可循的路径，我能够一步一个脚印地得到我想要的，那我的焦虑感才能够得到缓解。但现在你告诉我，世界无常，别白费劲了，这一点也没有解决我的困惑，反而增加了我的无力感。那我该怎么办呢？

你看，这个问题当中，反复提及的，是“我”。而成庆老师的答案是，除了认知到“无常”之外，我们还要认知到“无我”。

什么意思呢？就是说，在这个无常的世界上，你感受到无力了，感受到痛苦了，那不是你能力的问题，不是你不够优秀，不是你运气不够好，而是你构建了一个并不存在的“我”。正是因为这样，所有的事物，不管是你喜欢的、你讨厌的，还是你无感的，都会跟这个所谓的“我”牢牢地对立起来，这才是今天我们“越努力越痛苦”的最深层原因。

诶，这个“无我”，听起来比前面的“无常”还要远离我们的常识啊。那究竟是怎么一回事儿呢？

下面，我们一层层来说。

首先，所谓“无我”，说的是我们不应该抱持着一种我与世界之间相互隔绝、相互对立的观念。

事实上，在传统的精神世界里，所谓的“我”跟今天我们常常说的“我”是很不一样的。今天我们说的“我”，是一个被抽离出来的个体，跟外部的世界泾渭分明。

但是，在传统道家学说当中，有所谓“忘我”的说法；古印度沙门追寻的也是“梵我合一”的境界。这背后其实都是代表着人类精神的某些真实体验。也就是说，他们更能感受到万事万物之间的内在连接。

这并不是什么神秘体验。在书中，成庆老师举了一个我们当代人比较好理解的例子。成庆老师本人是一个古典音乐迷，他经常去听室内音乐会。有一次，他去参加一场音乐会，当巴赫的那首D小调双提琴协奏曲响起时，他瞬间感受到像被电击了一样。他说：“（我感觉）顿时整个音乐厅充盈着和煦的阳光，自己根本无法把控自己，只是感到融入一个无法形容的精神秩序当中，就这样被圆融地包裹着，温暖而感动，虽然流淌着眼泪，却丝毫感受不到任何悲伤。”

通过这个例子，我们会发现，现今我们对所谓“我”的极端个体化的认知其实是有问题的，我们把所谓“我”想象得如此孤立、疏离和呆板，其实是受了当今狭隘的经济假设的影响。

不过，佛学所要讲的“无我”还不止于此。

书中说，后现代哲学一直在挑战的也是“‘自我’是真实存在的”这样一种观念。除此之外，脑科学领域也有类似的看法，脑科学家加扎尼加说过，我们总觉得自己控制着自己的大脑，总觉得有一个小人，一个灵魂，掌控一切，但那只是一个骗局。在日常生活当中，我们能感受到一个真实的“我”，但那是一种幻觉。

为什么这么说呢？试想一下，如果分析人的身体，往深层去观察，我们会发现，我们最终能看到的只不过是基因、蛋白质和粒子而已。那么，这当中有哪一个是生命的本质吗？何者又能代表所谓“我”呢？好像没有。

如果我们从时间上去想，我们的人生不过是无数的时空切片，那哪一个切片是“我”呢？好像每个切片都是，但每个切片都不是，我们找不到那个单一的、不变的、本质的“我”。15岁的我是我，40岁的我也是我，但他们是同一个人吗？是，又不是。

值得注意的是，“无我”并不否定我们身上所发生的一连串的身心作用，它所强调的，是没有一个“本质的我”。

成庆老师说，了解了“无我”之后，我们就更能够跟自己和解了。所谓跟自己和解，并不是说你要做成某件事，或者达成什么样的成就之后，才能和解。

事实上，和自我和解的方法，其实就是活在当下。

我们之所以跟自己和解不了，往往就是因为我们心中的执念让我们生出一种鸟瞰人生的视角，用当下的成功或失败去看过去的“我”，或者期待、害怕未来那个可能成功或失败的“我”。书中说：“这个世界，过去已灭，未来还未生，不需要妄造一个可以同时穿越过去、现在和未来的不变的‘我’，去追悔过去，害怕未来。”

到这儿，你会发现，咱刚刚不管是讲“无常”，还是讲“无我”，它们的底色，都不是消极的。

很多时候我们聊到佛学，总会误以为这是一门消极的学问，因为它总在教导我们，一切都是变动不居的，一切都没有它真正的本质。但是，这并不意味着佛学否定一切。

佛学当中有一个很重要的概念，叫“空”。“空”的哲学化的表达就是“无自性”，也就是“无本质”的意思。如果我们说“有”是拥有，是指一种不可抹杀的本质性存在。那么，否定了“有”，不等于说一切都不存在了。如果我们误以为“空”说的是一切都不存在，一切都无意义，那我们就很容易滑向虚无。佛学当中的“空”，是在承认一切事物的存在基础之上，进一步告诉我们，这个存在不是我们心中所认知的那个恒常自洽的存在。

《金刚经》当中还有这样的表述，叫“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这句话告诉我们，所有的真实都如梦如幻，所谓的事实，其实也是虚构。但是，与此同时，这句话也可以反过来讲，所有的虚构其实也是真实，真实的确如梦，但“梦境”也是真实不虚的。

书中说，按照佛学的说法，“这个世界仍然显现出各种生机勃勃的缘起景象，只不过不是我们过去所理解的那种‘硬邦邦’的存在而已。”

这里说的“缘起”，也是佛学当中的一个概念，说的是任何事物彼此都有联系，它们的生灭背后都是有条件在作用的。世间万物依条件而生，又依条件而消亡。

成庆老师说，只有正确理解了“空”，佛学才能具备解忧的效用。如果我们摆脱不了我们习以为常的非此即彼的二元论，那就算道理再通俗，语言再温柔，也只能起到“止痛药”的效果，而无法真正解决烦恼和问题。

在日常生活中，我们思维常常不是掉到这头，就是掉到那头。这是一种非常常见的思维陷阱。

最典型的，就像咱前面说的，很多人从小就被教育到要非常努力，要非常积极，然后执着追求某个目标，比如说，成为学霸，成为优秀的职场人等等。但是，到了一定的阶段之后，这种单一的刺激必然会遇到瓶颈，而一旦无法满足这个想要追求的目标，人的心态就会滑向另一端的黑洞，也就是当事情的发展不如我的预期，不能被我掌控，或者说我的身心不能再承受这一切的时候，就会觉得虚无、断灭、没有意义，把自己的状态甚至人生都全盘否定。

书中说：“二元论思想本质上是一种现代性的精神牢笼。人们在其中拼命冲向一边，碰壁之后又发疯似地撞向另一边。”所以，“空”是什么？“空”不是抹杀和否定，而是洞察与透视，让我们在经验的当下去看清事物的无本质性。

按照佛学的观点，很多在我们二元论视角下看起来很悲伤的事实，就变得不会那么难以接受了。比如说，我们一开始提到的，我们每个人都绕不开的生死问题。

书中说：“如果说佛学能对‘死亡恐惧’或‘死亡焦虑’提出什么样的解决思路，那么就是它从根源上看到‘死亡’这一概念的荒谬，而这种荒谬来自人的巨大的‘无明’。”

我们的死亡焦虑来自哪呢？成庆老师说，其实就来自我们形成的“我执”。我们从“我”这个概念出发，切割出了我们与宇宙、自然之间的界限，并生成一种独立和自洽的生命自我想象。这种“我执”一旦建立，它就会面临一个赤裸裸的真相，那就是在这个无常的世界，“我”是没法永恒的。我们抗拒这个事实，但又无能为力，因此会产生巨大的缺憾感。因为有了这样的观念，所以我们才有了死亡的说法，以及随之而来的对死亡的焦虑。

而在当代，我们又似乎很避讳去谈论死亡。我们会利用现代消费社会所提供的便利，不断地通过感官欲望的满足，来转移这种深层的存在焦虑，也就是所谓的“娱乐至死”。但是，我们越想用欲望的伸张来证明自己的存在，也就是所谓的生，其背面就越显现出对死的畏惧。

那么，佛学又是如何去论述死亡的呢？在《大涅槃经》中，佛陀在生命的最后阶段，说出了他的最后法偈：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”成庆老师说，这就是涅槃最为深层的内涵：“死亡不过是世间的一个生灭现象而已，所谓的生与死，不过是我们的幻觉，一切事物，说到底，也只是缘起缘灭，没有一个崭新的生，也没有一个老旧的死。”

也许，死亡焦虑并非一个人们与生俱来且注定逃脱不了的“魔咒”。

在书中，成庆老师讲述了他曾经参与了一场土家族的丧礼。他清楚地记得，那一天的堂屋里，歌声缭绕，十分热闹，村民手里拿着圆盆，绕着棺材载歌载舞，一派喜乐的气氛。这样一场“另类”的丧礼，让他想起了庄子的“鼓盆而歌”：生命源于自然，又复归自然，生生不息，有何悲苦？

他还想起了自己的童年。小的时候他曾经得了一场重病，在患病的过程当中，他持续高烧，甚至产生了种种幻觉，比如说看到金色的鲤鱼在身边游来游去。不过，那时候的他好像并没有产生任何对死亡的恐惧，只是感觉到在医院里，针头扎进血管会很痛，那种居高不下的体温会让人感到很难受，但除此之外，他并没有想到死亡，那当然就更不会感到害怕了。他说，回想一下，如果那个时候他自己就因病夭折了，家人可能会因此而痛苦，但他自己却可能只是感觉像玩了一次人生的“快闪”而已。

他还记得，他儿时在老家参与一场葬礼的过程。他记得当时他和小伙伴在旁边嬉戏打闹，完全没有感受到死者和堂屋中摆着那口漆黑的棺材所带来的恐惧感。他现在回想起来，那时候他所感受到的葬礼跟春节时候的家庭聚会一样，没什么差别。

他说，这也许体现的是一种生命最初的直观认知特色，这个世界就是这么运作而已。那个时候，死亡的观念还没有在他的头脑里登堂入室。所以，就更无所谓“死亡焦虑”了。

好，这本《人生解忧》就为你介绍到这儿。

在书的末尾，成庆老师还提醒我们，获得精神的安宁与自由是一个具有吸引力的人生目标，但也是一次危机四伏的心灵冒险，需要我们谨慎前行。他引用了《金刚经》当中的一句重要教导：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

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划重点

1. “无常”只是对这个世界的一种客观描述，它意味着一切都在变化。

2. “无我”并不否定我们身上所发生的一连串的身心作用，它所强调的，是没有一个“本质的我”。

3. “空”不是抹杀和否定，而是洞察与透视，让我们在经验的当下去看清事物的无本质性。

4. 我们的死亡焦虑来自哪呢？成庆老师说，其实就来自我们形成的“我执”。

5. 获得精神的安宁与自由是一个具有吸引力的人生目标，但也是一次危机四伏的心灵冒险，需要我们谨慎前行。