《政府论》 刘玮解读

《政府论》| 刘玮解读

关于作者

约翰·洛克，英国现代哲学家和政治思想家，既是现代经验主义哲学的重要奠基者，又被誉为“自由主义之父”。

关于本书

《政府论》是现代西方政治哲学的代表作，现代自由主义哲学的奠基之作。洛克从天赋人权的前提出发，探讨了国家的起源和存在的必要性。

核心内容

《政府论》分为上下两卷。在上卷里，洛克反对菲尔默提出的父权制和君权神授理论，捍卫人民的自由权利。在下卷里，洛克更系统地论述了自己的政治理论，构建了从天赋人权的自然状态过渡到政治社会的契约论模型，提出了政治权力合法性的依据在于人民的同意和对人民人身、自由、财产权利的保护。他还为私人财产权提供了经典的辩护，从而为日后资本主义的发展壮大提供了坚实的理论基础。

你好，欢迎每天听本书。这期为你解读的书，是一本对西方现代政治影响巨大的名著，英国哲学家约翰·洛克的《政府论》。这本书是现代自由主义哲学的奠基之作，为洛克赢得了“自由主义之父”的赞誉。在书里，洛克探讨了国家的起源和国家存在的必要性。

如果让你说一条人类社会最基本的政治原则，你可能会说是平等自由。平等自由之所以能成为普世的原则，其实要归功于我们要讲的这本书。在这本书出版之前，平等自由还是普通人想都不敢想的权利，正是因为洛克《政府论》中的思想几乎被现代政治全盘吸收，它才成了当代社会最主流、最经典的原则。最有说服力的论据，就是在宣告美国独立的那份文件《独立宣言》里，大量引用了洛克的思想。里面那句著名的开篇词，“人人生而平等，造物主赋予他们若干不可让渡的权利，其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利”，就是直接引自《政府论》。从美国国父到当代的每一任美国总统，都曾经在他们重大的公开演说中向洛克致敬，感谢他的哲学奠定了当代美国政治的基础。

既然《政府论》的思想我们已经习以为常，今天还有必要重读它吗？我想，答案是肯定的。正是因为这些观念我们已经习以为常，我们才应该回到这本书产生的年代，去重新理解、确认它们的价值，这会为我们思考现代政治生活中的一些问题提供重要的参照系。

洛克写这本《政府论》有很强的现实政治目的，他选择在1688年，也就是英国的光荣革命之后一年，出版这部作品，是要为这场革命的合法性进行辩护。光荣革命是一场改变了现代政治的革命，英国人用不流血的方式推翻了詹姆斯二世，并且通过《权利法案》限制王权，君主立宪制由此开始。这在当时是很有颠覆性的行动，所以洛克要论证这种新制度的合理性，让革命的果实能够长存。《政府论》分为上下两卷。在第一卷里，洛克批判了父权制观点。父权制的观点认为，君主对于臣民拥有的权力，就好像父亲对于孩子拥有的权力一样，这种绝对权力直接来自神，也就是我们非常熟悉的“君权神授”。在第二卷，洛克提出了自己的政治观点，他认为神的认可不算数，人民的认可才是政治权力的基础，而政权的必要性体现在，政府是否可以有力地保护和增进人民的自由和权利。

在本期的解读中，我们就顺着政治权力这个问题，从四个方面来讲讲洛克的思想：第一，洛克从根本上颠覆君权神授观点，从政治的开端开始重新寻找政治社会应该是什么样的；第二，洛克认为，人们是因为达成契约才进入了政治社会；第三，洛克分析了这个政治社会的基本形态；第四，在这个政治社会中，洛克认为私有财产权至关重要，他关于财产权的学说产生了非常深远的影响。

下面我们进入第一部分，一起了解一下洛克怎么从根本上颠覆了父权制和君权神授的观点。

我们知道，在整个中世纪，天主教都是占据主导地位的意识形态，君权神授的观念在各国君主那里广泛传播。比洛克年长四十多岁的政治思想家罗伯特·菲尔默，出版了一本叫《父权制》的书，为君权神授的理论做了有史以来最系统的辩护。菲尔默的整个论证基于一个说法，那就是政府和臣民之间的关系，就像家庭中父亲和孩子的关系一样，而他论证的主要依据就是当时最大的权威《圣经》。我们先来简单说一下菲尔默的观点。根据《圣经》中的记载，上帝创造了人类的共同始祖亚当，并且把权力赐给了他，让他可以统治子孙，而国王继承了亚当的权威，可以像父亲要求孩子那样去要求他的臣民。国王的权力是无限的，他拥有臣民的生命和财产，就好像一个父亲握有孩子的生命和财产一样。国王的所作所为不需要获得臣民的同意，就好像父亲的决定不需要孩子的认可一样。当然，臣民也不能推翻或者换掉自己的君主，因为孩子不可能给自己换一个父亲。

洛克反驳菲尔默的策略，很有点见招拆招的大侠风范，他没有利用外部的材料来反驳对手，而是采用了最致命的策略——同样依据《圣经》中的记载来反驳菲尔默，这样就从根本上颠覆了菲尔默的立足点。他说，菲尔默描述的不是父子关系，而是奴隶主和奴隶的关系，是一个人对于另外一个人的绝对所有关系，但是在《圣经》里，我们找不到任何证据说上帝和他的子民之间是奴隶主和奴隶的关系，所以，菲尔默用这样的方式来解释君主和臣民之间的关系是非常荒谬的。随后，洛克指出，根据《圣经》的记载，上帝赋予亚当的是对土地和其他低等动物的所有权，而不是对其他人的所有权，因为人虽然是父母生的，但是从根本上说都是上帝造的，父母对他们的孩子其实并没有所有权。最后，洛克说，假如菲尔默的理论是正确的，那么这个世界上应该只有一个君主才对，而事实是，君主到处都是，我们显然也无法判断谁才是亚当真正的子嗣。由此，洛克就证明了那种所谓的神圣继承权根本就是无稽之谈。

从洛克对菲尔默的反驳中，我们就已经可以看到他是在跟传统天主教的政治理论决裂，坚决捍卫人人平等的自然权利。同时我们也会发现，洛克的政治哲学还是跟宗教紧密相关，他虽然反对君权神授，但这并不是因为他是无神论者，恰恰相反，他是一个虔诚的清教徒，相信《圣经》中的记载，认为世界是上帝创造的，而人类是其中最特殊的造物，身上有神的恩宠；上帝创造世界，就是要让人类能够过上美好的生活，同时，人类如果充分发挥了自己的理性和自由，就能够理解和遵从上帝的意愿和律法，做出正确的选择和判断。洛克对于世界和人性有着某种简单而乐观的看法，这在《政府论》接下来的篇章中也表现得非常明显，尤其是在我们接着要说到的“自然状态”和财产权当中。

为了回答政治社会应该是什么样的，洛克引出了下一个问题，政治的开端。他想要回答的是：为什么要有政府？政府的存在是历史的必然还是偶然？假如没有政府，又会怎么样？和西方现代的很多思想家一样，洛克也回到了还没有政治权力存在的状态去寻找答案。他要以自然状态作为起点，推导出政治权力如何产生。

我们就拿洛克和另一个英国哲学家霍布斯做个对比。霍布斯是第一个用自然状态来推演政治权力和国家的人。在霍布斯的巨著《利维坦》中，他认为，在政治权力出现之前的自然状态中，每个人都享受着无限的自然权利，人与人之间没有任何秩序、道德、正义可言，体力和心智都相似的人们为了活下去，就必须要时刻戒备，随时做好和别人发生冲突的准备，在自然状态中，人和人之间的关系就是狼和狼的关系，是一切人对一切人的战争状态。霍布斯描述的这种自然状态当然非常恐怖，谁也不想长久地生活在这种状态下，于是人们就想出了一个办法，他们结成了政治共同体，也就是国家，把自己原有的自然权利都交给一个权威，就是主权者，让他来统治所有人，维护安全、秩序和稳定。人们给自己留下的权利，只有生存权，只有当主权者威胁到了臣民人身安全的时候，他们才可以反抗，除此之外，臣民没有反抗这个主权者的自由。在霍布斯看来，主权者拥有的政治权力是绝对的、无限的、不可分割的、不可侵犯的。

洛克虽然用了和霍布斯一样的方法，把自然状态作为政治的起点，但是他的看法跟霍布斯完全不一样。洛克认为，所有人都是上帝创造的，人们在自然状态中享有平等和自由，没有从属关系，也没有统治和奴役。自然状态不是人人为所欲为，无法无天，在其中存在着一种普遍的自然法。最基本的自然法，就是不侵犯他人的生命、健康、自由和财产。在自然状态下，每个人都有遵循和执行自然法的能力和义务，同时，每个人也都有权利和义务去惩罚那些侵害他人的人。洛克描绘的这个自然状态看起来相当美好，但是你可能会问，如果在自然状态当中，人和人之间已经存在自由、平等、正义，人们会依照自然法和理性约束去生活，为什么还需要政治权力，需要国家或者统治者呢？

洛克给出的回答是，自然状态虽然相当美好，但也会有很多不便。因为缺少一个共同的权威，每个人的自然权利，尤其是他们的财产，随时都有可能受到侵害，总是可能有人不遵守平等正义之类的自然法，想要多吃多占。此外，没有公共的权威和法律，也让人们很难解决纷争，确定惩罚，因为我们都知道“爱有差等”是人之常情，人们总是容易偏爱自己和自己的亲朋好友。正是由于这些不便，人们决定离开自然状态，结成政治社会。人们订立契约，放弃了一部分自然权利，把这些权利交给专人行使，于是就结成了政治社会。人们放弃的自然权利里面，最重要的是下面这两项：一个是为了保护自己和他人，在自然法许可的范围内做自己认为合适的事情；另一个是，惩罚违反自然法的罪行。一旦进入政治社会，人们就不再自己掌控这两项权利了，而是让法律和政府去保护所有人，同时惩罚违反法律的人。之所以把这两项权利交给政治权力，是因为公共权力能够更有效、更公正地执行它们。

这样看来，洛克认为，政治权力的形成，就是社会中的大多数人出于实际需要，共同认可产生的。人们之所以同意从自然状态进入政治社会，并不是像霍布斯认为的那样，是由于对自然状态忍无可忍，而是想要更好地、更有效地实现他们的自由、平等和权利。在政治社会中，有完善和稳定的法律系统，有不偏不倚的法官，还有能够有效执行审判结果的强制力量。这个系统存在的目的是保障人们的和平、安全和公共利益，从而让人们更好地享受自由和权利，同时享受更大的协作系统带来的便利。

我们看到，在如何理解从自然状态到政治社会过渡的问题上，洛克和霍布斯之间存在重要的差别，这是因为他们对人性的理解存在根本上的差异。粗略地说，霍布斯是个悲观主义者，在他看来，人性太过恶劣，如果给人们保留太多自然权利，就会造成政治上的混乱，因此要求人们只能保留生命权，所有其他的权利都要交给主权者。而洛克对人性的看法比较乐观，认为即便给人民保留更多的自然权利，也不会造成可怕的后果，所以在他的权利转移理论中，给人民保留了生命、自由、财产等一系列的基本权利，只是将决定如何保护自己和惩罚违规者的权利交给了主权者。

洛克提出的这个政治社会产生的理论，叫作“契约论”。也就是说，政治权力的合法性来源于和人民自愿订立的契约。这个理论的历史其实挺悠久的，在古希腊哲学里就有了雏形，但是在中世纪几乎没有思想家严肃讨论这个理论，到了现代，随着个人地位的上升，才有一大批政治思想家利用这个理论来论证政治权力的合法性。洛克之前的霍布斯，洛克之后的卢梭和康德，都是这种理论的坚定支持者。

在这个脉络中，洛克对契约论做出了自己的贡献，他很巧妙地解决了一个困扰契约论的难题，那就是人们在批评契约论的时候经常说，不管是历史上还是现实中，从来没有见过人民和政府签订契约啊？洛克的答案是，人民认可或者同意某个政治权力，不一定非要用签订明确契约的方式表达出来，还可以用默许的方式来表达，而表达默许最重要的方式，就是生活在这个国家或政治社会之中，而没有选择移居到别的地方生活。因此，只要一个人还是某个国家的公民，即便他从来没有和这个政府签订明确的契约，他的公民身份本身就给了他服从这个国家政府和法律的义务。

这就是我为你解读的第二个要点。洛克认为在政治社会出现之前，人们生活在自然状态中，他们受到理性和自然法的约束，享有平等、自由和其他的自然权利，但是在自然状态中也有很多不便，于是人们为了更好地实现自己的权利，订立契约，进入政治社会。这样看来，国家和统治者的出现以及他们合法性的来源，都是人民的同意。

说完了政治权力为什么产生，接下来我们要看看这种权力有哪些组成部分，它的维持有什么条件，以及在什么情况下就会终结，这就是我要为你解读的第三点。

在国家权力中，洛克区分了制定法律的立法权，执行法律的执行权，还有处理国际事务的外交权，但是他认为执行权和外交权通常是不能分开的，因此通常不会单独讨论外交权。这里要多说一句，虽然有人认为是洛克提出了三权分立的学说，但这么说其实并不准确，洛克确实提到了分权的学说，但是他还没有提出立法、司法、行政这个标准的三权分立学说，那是孟德斯鸠的贡献。那洛克的分权观点具体怎么理解呢？他认为，任何国家都应该由公开和明确的法律进行统治，他甚至说：“没有法律的政府是政治上的迷，是人无法想象的。”法律不需要时时被制定，但是却需要时时执行。另外，如果让法律的制定者同时成为执行者，就会导致腐败，所以，立法机构和执法机构一定要分开。最高的立法权必然掌握在人民手里，而执法权掌握在政府手中。执法权不可能高过立法权，因为执法权的目的就是实现立法者的意志，推进社会福利，促成公共利益。

洛克并不是很在意执法权或者政府的具体形式，民主制、寡头制、君主制……都无所谓，只要这种形式是人民同意的就行。而且人民还有权改变自己选择的政体形式，一旦执法者伤害人民的利益，比如不正当地剥夺人民的财产，或者奴役人民，那么政治权力就变成了专制权，这个权力也就不再是恰当的、正义的了，这时候人民就不再有义务服从这个政府，有权发动革命推翻它。在这里，我们再拿霍布斯的观点跟洛克做个对比。在霍布斯看来，统治者和人民是完全不平等的，统治者对被统治者具有无限的、绝对的统治权，统治者不需要尊重被统治者的权利、自由和福利，被统治者也无权推翻统治者。而在洛克看来，人民才是一个国家的最高权威，统治者仅仅是人民意志的执行者。如果统治者行使专断权力，不再是为了保护人民的权利，而是为了满足一己私利，这样作为执法者，它的权力就不再合法了，这个政府就应该被终止或者被替代。这就是洛克为人民保留的革命权。

那么，一旦政治权力和法律制度瓦解了，又会发生什么呢？霍布斯认为，一旦没有了政治权力，公民社会也就随之瓦解，所有的是非道德都因为没有主权者的背书而烟消云散，社会直接退化成恐怖的自然状态，而那是最糟糕的状态，任何秩序，不管多差的秩序，都比完全没有秩序要好。而在洛克看来，自然状态并不像霍布斯描述得那么糟糕，因此推翻不合法的政府，大不了也就是回到自然状态，在那里还会有自然法和理性作为人们交往的保障，人民可以通过改革重新建立政治体制，选出新的统治者。

最后，我们单独来看看洛克政治学说中一个对后世影响巨大的概念，那就是财产权。这个概念几乎贯穿了整本《政府论》，政府要保护的最基本的权利之一就是财产权，随意剥夺人民的财产也是政府丧失合法性的主要原因。

你有没有想过，这个世界上的东西为什么会变成某个人的私有财产？你为什么可以按照自己的喜好随意支配自己的财产？如果我的财产遭到别人的侵占，我为什么可以要求政府有所作为？现代政治思想中对于这些问题的回答，可以说都是来源于洛克对财产权的经典论述。

洛克说的财产权有两个重要的前提。一是，上帝把世界交给人类，让他们为了生存和便利加以利用。占有和利用世界上的物品，包括土地以及其中的一切，是人们维持生存和舒适所必需的。第二个前提是，每个人对自己的人身享有所有权，任何其他人不能拥有除了自己以外的其他人。在这两个前提下，一个人是如何获得并占有某些东西的呢？洛克对于这个问题的回答是，人通过劳动获得财产的所有权。

这里要敲一下黑板，洛克是哲学史上第一个明确提出“劳动决定所得”的人。在他看来，人们通过双手进行工作，把自己身体的一部分通过劳动的形式注入到自然物之中，由此获得自然物的所有权，也同时排除了其他人对于这个自然物的占有权。开垦贫瘠的土地，在上面播种、施肥、浇水，种出苹果以后，这个人就有摘取并占有这些苹果的权利，这个人对于这些苹果的所有权不需要得到全人类的同意。一旦一个人获得了自己的财产，如何使用和支配它，就是他自己的权利和自由了。财产权甚至可以被看作是个人政治自由的必要前提，如果没有获得个人的同意，政府不得以任何名义强行夺取个人的财产。相反，保护个人的财产权，是政府存在的一大原因，如果政府做不到这一点，那么它的权力就应该被终止。

听到这里，你可能会觉得，这个理论好像有问题吧？按照这种所有权的标准，每个人都可以不计手段、贪得无厌地攫取这个世界上的东西。比如说，一个人做了一罐番茄酱，然后把这罐番茄酱倒进大海，经过一阵子海流翻动，这罐番茄酱融入了一大片海水中，难道我们就可以说这个人把自己劳动的一部分注入到自然物，也就是海水中，从而获得了对于这片大海的所有权吗？这显然是荒谬的。不用担心，洛克“劳动决定所得”的理论还没有这么不堪一击，除了劳动以外，洛克没有忘了加上其他的一些限制条件。比如他认为，我们能合理获取的所有物，必须以我们的实际需要为限度，人不能占着东西却不去使用，或者败坏、糟蹋这些东西。同时，在占取之后，我们还要保证同时留给其他人足够的、同样好的东西。根据这些限制条件，上面那个用番茄酱占有大海的荒谬结论也就可以避免了。

洛克的财产所有权理论深深地影响了后世的哲学家、政治学家和经济学家，也塑造了现实生活中跟个人财产有关的方方面面。很多学者都认为，洛克的学说为资本主义的运行做了全面的背书。因为根据洛克的理论，构成社会的基本单位“个人”，从本质上讲是一种占有性的主体，也就是说人活着的一个主要目的，就是要不停地占有更多的东西，而人和人之间的关系也是建立在他们占有的物品之上，这样，政治社会的主要目的就是去成全和保护个人对于财产的占有、积累和支配。这些理念都在资本主义社会当中受到推崇，得到实现。随着金钱的出现，财富得到了更好的囤积和保存，可以避免被浪费和糟蹋，因此财产的占有也就有了更大的自由，私人资本飞速增长，最终完成了资本主义社会的积累过程。

这就是本期的第四个要点，财产权。在洛克看来，一个人通过自己的劳动，取得了对于自然物的所有权，这也就是资本主义社会中财产所有权这个概念的逻辑来源。一个政治社会的基本功能，就是保障个人财产的安全，捍卫个人所有权。人们认为，洛克的理论很好地解释并支持了资本主义的运行逻辑。

到这里，《政府论》的主要内容就为你解读完了，最后再来总结一下这期音频的要点。

第一，洛克坚决反对以菲尔默为代表的父权制和君权神授理论，主张人的自由权利。

第二，洛克指出，在自然状态中，人们享有平等和自由，听从理性和自然法的约束，但是由于一些不便，同时出于实际的需要，人们订立契约，将一部分自然权利转让给公共的政治权力，建立起政治社会或国家。

第三，在政治权力的结构中，立法权掌握在人民手中，执法权掌握在政府手中，二者相互分离。一旦执法者或者统治者违背了人民的意志，只顾一己私利，人民就可以进行革命，推翻这个统治者，回到自然状态，建立另外的政府。

第四，洛克在《政府论》中第一次提出了“劳动决定所得”的财产所有权理论，这个理论极大地影响了之后的世界政治和经济，为资本主义的发展壮大提供了坚实的理论基础。

撰稿：刘玮 脑图：摩西脑图工作室 转述：江宁

划重点

1.人类如果充分发挥了自己的理性和自由，就能够理解和遵从上帝的意愿和律法，做出正确的选择和判断。

2.在洛克看来，一个人通过自己的劳动，取得了对于自然物的所有权，这也就是资本主义社会中财产所有权这个概念的逻辑来源。